Иерусалимский собор. Иерусалимский собор апостолов. Старый и Новый город

Касательно года проведения собора большинство исследователей этого вопроса придерживается традиционной точки зрения, которая предполагает, что в 15-й главе книги Деяний и у апостола Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об Иерусалимском соборе апостолов. В таком случае собор состоялся в 48/50 г. Правда, такое отождествление событий, описанных в Деян и в Гал, вызывает ряд трудностей. Поэтому возникли альтернативные точки зрения. Одна из них отождествляет сообщение апостола Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30, другая – с Деян 18. 20-22. Эти не менее проблематичные гипотезы не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную, дату Иерусалимского собора.

Поводом Иерусалимского собора были события в Антиохийской церкви, описанные в книге Деяний. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось большим успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, Варнава и Павел «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Однако успех апостолов далеко не на всех производил положительное впечатление. Более того, он послужил причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). Цель посольства в Иерусалим – достижение согласия по этому спорному вопросу. В Иерусалиме некоторые иудеохристиане из «фарисейской ереси» снова выступили. Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания хриятиан из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Послании к Галатам. Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1), а не по поручению Антиохийской церкви. Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (2. 2). Основная цель апостола Павла – утверждение единства христианства в виде безусловного обоюдного признания церквей в Иудее и основанных им церквей в Сирии, Киликии (1. 21) и в других местах. Павлу важно также взаимное признание апостольских усилий среди иудеев и апостольства самого Павла среди язычников. Как образец обращенного ко Христу язычника Павел берет с собою в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (2. 1, 3). В книге Деяний о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

Книга Деяний сообщает об общем заседании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6), которое состоялось по требованию иудеохристиан фарисейского происхождения. После длительной дискуссии были представлены мнения трех сторон. Сначала слово взял апостол Петр, который, сравнивая опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 – 11. 18), с результатами миссии апостола Павла, фактически поддержал точку зрения последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (15. 8-11). Затем собрание выслушало «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (15. 12). Последним выступил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской церкви и являвшийся фактическим главой консервативных иудеохристиан. Он высказал свое уравновешенное суждение (15. 19-20), которое было принято собранием как общее решение.

Апостол Павел не приводит подробностей тех или иных собраний, но, кажется. различает четыре аудитории, в которых происходила дискуссия. 1. Самую широкую аудиторию составляла собственно Иерусалимская община, которой Павел представил проповедуемое им евангелие (Гал 2. 2а). 2. Более узкую группу образовали «знаменитые», с которыми он вел беседу «наедине» (2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (2. 3) и не возлагали ничего дополнительного на апостола язычников (Гал 2. 6). 3. Третью группу апостол назвал «лжебратьями», которые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). 4. Наконец, решающее значение для Павла имело суждение трех самых авторитетных фигур Иерусалимской церкви, которых он называет «столпами». Это Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (2. 7-10).

Книга Деяний подробно останавливается на решениях собора, изложенных в виде послания языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Это послание и составляет постановление Иерусалимского собора апостолов. Важно то, что решения собора рассматриваются как деяние Святого Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам» которыми начинается изложение постановлений (15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных соборов в истории Церкви. В послании Иерусалимского собора речь идет об официальном признании Иерусалимской церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности апостола Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Апостол Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в книге Деяний, и отличаются от последних только в некоторых деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христианскую свободу, проповедуемую Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание Павла (2. 9а), символически подали Павлу и Варнаве руку в знак общения (2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» – обрезанным (2. 9в). Упоминается единственное условие: апостолы к язычникам должны «помнить нищих» (2. 10), т.е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской церкви (см. 2 Кор 8-9).

Сообщения Павла и Луки согласны в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на соборе в Иерусалиме, – признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются евангелистом Лукой в Деян 10. 1 – 11. 18. Как «лжебратья» из Гал 2. 4, так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять языкохристиан при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, что с необходимостью требовало обрезания.

В книге Деяний Иерусалимский собор апостолов представлен как поворотный момент и центр исторической картины раннего христианства. На этом соборе был официально закреплен переход от начальной Церкви в Иерусалиме к вселенскому языкохристианству широкой апостольской миссии.

Для апостола Павла достигнутое на соборе взаимное признание церквей и их общение для апостола Павла, безусловно, имело очень большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение языкохристиан и иудеохристиан для него определялось не фактом легитимизации такового общения на соборе, но его пониманием евангелия Божия: все верующие и крещеные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критич. тексте «один во Христе Иисусе», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церковь для апостола Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от его свойств, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Отсюда следует, что Церковь – плюралистическое общество, в котором каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15), от его прошлого, признается со своими свойствами и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия, … любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании апостольского собора у Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи Иакова на соборе (Деян 15. 19), но исключительно о взаимном братском признании, ибо само апостольство Павла и миссия среди язычников основаны не на решениях собора, а на откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно книге Деяний Иерусалимский собор апостолов завершился решением послать в Антиохию с Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание собора языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое уполномоченной коллегией, т.е. апостолами и пресвитерами в согласии со всей церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение Иакова: не возлагать на языкохристиан «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (15. 20, 28-29). Так называемый «западный» текст книги Деяний, к которому восходит и Синодальный перевод на русский язык, к этим условиям добавляет некоторые этические требования, в частности «золотое правило» не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т.к. его необязательность для язычников подразумевается в 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это и означает не требовать от них обрезания. Решение собора решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи апостола Петра (15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения собора должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой стороны, они должны были для языкохристиан открыть возможность общения с иудеохристианами и облегчить языческую миссию вообще. Условия, сформулированные в 15. 28-29, находили компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческие жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в том числе запрещалось вкушение «идоложертвенного», т.е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти два запрета фактически представляли собою одно требование, т.к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Тем самым гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных иудеохристиан с необрезанными языкохристианами (см. Лев 17. 25!).

Трудноразрешимым вопросом является то обстоятельство, что апостол Павел, которого «апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Обращает на себя внимание и тот факт, что все рассуждения и вся аргументация апостола Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) были бы излишним, если бы он знал или признавал такой документ. Единственное место в Новом Завете, которое может содержать намек на «апостольский декрет» – Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «апостольского декрета». В какой степени он воспроизводит исторический документ? Не является ли он отражением традиций и правил, существовавших в некоторых церквах, оказавших влияние на евангелиста Луку?

Дальнейшая история христианства показала, что постановления собора имели временное значение. Они предполагали «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 166). Что касается иудеохристиан, то и для них освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 50 г. Р.Х.

Лит.: Dibelius M. Das Apostelkonzil. 1947; Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James and the Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот. Библиологический словарь. Т.1. М., 2002, с. 344; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

Знаменитый Иерусалимский храм неоднократно упоминается в Священном Писании, однако немногие знают о том, насколько важным было это место для людей Ветхого Завета. Это не просто один из храмов того времени, а единственная в своем роде еврейская святыня. Построенный царем Соломоном по завету с Богом, он стал средоточием всей духовной жизни евреев, здесь в виде облака пребывала слава Господня. И только здесь евреи могли совершать важнейшие обряды. Здесь же происходили важнейшие события библейской истории. Именно поэтому разрушение Храма в первом веке нашей эры стало настоящей катастрофой для людей Ветхого Завета, а для христиан - ярким символом и свидетельством наступления Завета Нового.

Так какова же история и значение этого уникального сооружения,
и как оно было устроено?

Уцелевшая малая часть террасы Храмовой горы - сейчас Стена плача, место поклонения иудеев.

ХРАМ ДО ХРИСТА

История и легенды соревновались между собой, чтобы сделать это место святым и необычным. Согласно еврейской традиции жертвенник Авраама является камнем мироздания, с которого началось сотворение мира и на котором держится мир. Бог, создавая мир, создал этот камень (на иврите Эвен ха-Штия) в качестве основы, которая поддерживает Вселенную. Начало Иерусалима также относится к моменту сотворения мира: Всевышний кинул камень в море хаоса, и с этого момента начал существовать мир. Создавая мир, Бог сказал: «Да будет свет» - и первый луч упал на это место. На этом месте был создан первый человек, Адам, и здесь принес первую жертву Богу Ной после потопа.

Еще более фантастическими являются мусульманские предания. Этот камень связан с небом специальными воротами, через которые Бог посылает ежедневно в Иерусалим 70 ангелов для пения Аллилуйя. Молитва паломника, молящегося на этом месте, стоит больше, чем если бы он молился на небесах. Паломник, молящийся здесь, получает награду, равную награде тысячи мучеников. Для мусульман это третья по значимости святыня после Мекки и Медины.

Мусульманская традиция говорит, что сюда прибыл пророк Мухаммед из Мекки, прежде чем начать свой путь на небеса для разговора с Богом и передачи на землю обязательных законов ислама. Темной ночью, когда Мухаммед спал около Каабы (священного камня в Мекке), его разбудил Архангел Гавриил (по-арабски Джибрил) и посадил на белого коня с женским лицом и огромными крыльями. Мухаммед перенёсся из Мекки в Иерусалим так быстро, что не успела вылиться вода из опрокинутого сосуда. За необыкновенную быстроту этого коня назвали аль-Бурак (молния). И когда они стали подниматься с горы, скала стала тоже подниматься под ногами пророка. Архангел Гавриил остановил ее, оставив на ней след своей руки.

Ворота, через которые спаситель воешел в Иерусалим, не сохранились, но и те, что в Средние века были построены на их месте, ныне замурованы. Городская стена здесь совпадала со стеной храма. Поэтому, войдя в город через эти ворота, Господь вошел не просто в сам Иерусалим, но непосредственно на территорию Иерусалимского храма. Христианская традиция, в согласии с еврейской, утверждает, что в этом месте патриарх Авраам, будучи испытываем Богом, зажег костер, чтобы принести в жертву Богу своего сына Исаака. Когда он поднял нож над его шеей, ангел, посланный Богом, остановил его руку.

Площадь на Храмовой горе называется по-арабски Аль-Харам Аль-Шариф, что означает «почтенный двор». Она имеет неправильную трапециевидную форму. Протяженность западной стены составляет 491 метр, восточной - 462 м, северной - 310 м и южной - 281 м. Эта большая площадь с севера отделена канавой, вырытой на холме Везефа, с юга - холмом Oфель, с востока - долиной Кедрон и с запада - долиной Тиропеон. Она возвышается на 740 м над уровнем моря. На Храмовую гору ведут восемь ворот, одни из них - Золотые Ворота - сейчас замурованы. Выйти из нее можно любыми воротами, но войти - не будучи мусульманином - только одними, Мавританскими (Муграби), названными так в честь мусульманских паломников из стран Северной Африки. Главный раввинат запрещает иудеям входить на Храмовую гору - по галахическим соображениям (невозможность совершить в наше время очистительные обряды).

Жертва эта прообразовала будущее Распятие и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа: «На третий день Авраам возвел очи свои и увидел это место» (Быт 22 :1-19).

Во времена царя Давида это место являлось собственностью иевусея Орны (Арауна), который на вершине горы устроил себе место для молотьбы зерна. Царь Давид в конце своего правления из гордости приказал провести перепись народа, в результате чего постигло страну наказание Божие в виде эпидемии. На этом месте увидел царь ангела с мечом, поднятым над Иерусалимом, чтобы опустошить его.

Господь прогоняет менял (в храме ходили свои деньги) и продавцов жертвенных животных из храма со словами: "Дом Мой домом молитвы наречется" (Мф 21:12-13) В молитве, умоляя Господа, сказал Давид: «вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы что сделали?» Тогда по указанию пророка Гада Давид отправился к Орне, купил у него гумно и построил жертвенник, чтобы умилостивить Бога и отвратить моровую язву (2 Цар 24 :18-25; 1 Пар 21 ).

С тех пор царь Давид хотел построить храм на этом месте, но честь эта выпала его сыну Соломону.

Выбор гумна Орны для воздвижения ветхозаветного храма говорит о том, что обожженное солнцем место труда человеческого, где он приобретает честный хлеб для себя и своей семьи, имеет в глазах Бога больше благоволения, чем самые красивые в мире места, не освященные трудом рук человеческих. Всякий раз, когда потом приносились сюда первые снопы, собранные с полей, согласно заповедям Моисея, оживал в глазах первоначальный образ этой горы и гумно Орны.

Царь Соломон начал строить храм в четвертый год своего царствования (962 год до Р. Х.). Строительство длилось семь лет. Для него Соломон нанял финикийских мастеров, поэтому своим внешним видом Иерусалимский храм напоминал финикийские храмы.

Тетрадрахма времен разрушения Иерусалима с изображением фасада храма. Найдена во время раскопок. По одной из версий, тетрадрахма равнялась серебренику. 30 серебреников получил Иуда от Синдериона за предательсво Христа. В Святилище стоял Семисвечник (Менора), по обеим сторонам которого располагались еще по пять золотых семисвечников. Они горели постоянно и освещали Храм и днем, и ночью, а огонь зажигался в них исключительно от огня из костра на жертвеннике, как и все другие огни на территории Храма. В случае угасания огня на жертвеннике его нужно было возжигать особым образом. Один из светильников Семисвечника, называемый западным, зажигался только раз в год. Семисвечник в библейской традиции, а также в современном иудаизме, является символом Божественного света. Эта традиция, видимо, послужила основой для так называемого «Чина благодатного огня (света)» у Гроба Господня в Великую Субботу в Иерусалиме, так как Гроб Спасителя символизирует жертвенник, где было положено обескровленное тело Христа, как и требовалось от пасхального агнца. Согласно православной традиции, вынос Святого Огня (Света) символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Христа. В древней церкви было распространено мнение, что освящение Храма Гроба Господня и ветхозаветного храма Соломона произошло в одно и то же время, т. е. в еврейский праздник Кущей, а совпадение дат воспринималось как один из знаков преемственности.

Между святилищем и Святая Святых находилась завеса из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона (тонкого льна) с изображениями львов и херувимов. Считается, что именно эта завеса разорвалась в момент смерти Христа на Голгофе: Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу... (Мф 27 :51).

После освящения Храма царем Соломоном Слава Божия присутствовала в Святая Святых в виде облака. Только Первосвященник имел право один раз в год, в День Очищения (Йом Кипур), войти внутрь.

Вавилонский царь Навухо-доносор полностью разрушил Храм Соломона в 586 году до Р. Х. При этом пророк Иезекииль видел, как «слава Иеговы» в виде облака покидает Иерусалим: И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города... (Иез 11 :23). Это была гора Елеонская, с которой впоследствии вознесся на небо Иисус Христос.

Семьдесят лет спустя персидский царь Кир издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм, но второй храм уступал первому по величию и красоте. А главное, Святая Святых оставалось пустым, Божественное присутствие в виде облака покинуло его. Также навсегда был утрачен хранившийся до того в Храме Ковчег Завета со Скрижалями, содержавшими заповеди, которые Моисей некогда получил на Синайской горе.

В 167 году до Р. Х. Храм был осквернен селевкидским правителем Антиохом Эпифаном IV, который установил на его територии статую Зевса. Это событие стало причиной восстания Маккавеев, которые заново освятили Храм и установили в память об этом событии праздник Ханука (освящение).

Сын Антипатра, римского прокуратора Иудеи, служивший при царском дворце, устроив переворот, воцарился и основал новую династию, уничтожив прежде всех потомков Маккавеев. Его звали Ирод. Происходил он из тех самых идумеев (потомки Исава), которых Маккавеи насильственно обратили в иудаизм.

Крепость Антония. Возможно, именно сюда Пилат перенес по причине Пасхи Иерусалимскую Преторию. Именно в ней происходил суд Пилата над Христом. В 19 году до Р. Х. царь Ирод, чтобы добиться уважения народа и прикрыть перед евреями склонность к греческой языческой культуре, а также свои многочисленные преступления, предпринял масштабную реконструкцию Храма. Для этой грандиозной работы было нанято десять тысяч рабочих, и тысяча священников обучалась строительному мастерству, чтобы мирские люди не имели доступа к священным помещениям. Храм получился необыкновенно красивым. В него вело пять ворот (по другим источникам двенадцать). Великолепная галерея украшала его с четырех сторон, включая знаменитый Королевский портик и так называемый портик Соломона.

Юго-восточный угол этого портика, часто называемый «вершиной храма», тянулся вдоль южной стены Храма и находился на самом краю глубокой долины Кедрон, на высоте около 180 метров. Здесь происходило описанное в Евангелии одно из искушений Христа: Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф 4 :5-7).

С этого угла был также сброшен и побит камнями во время проповеди в 62 году, Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалима.

Вид города за стенами храма. На противоположном углу храмовой площади находилась знаменитая крепость Антония, которая использовалась римлянами главным образом как наблюдательная точка, откуда удобно было контролировать поведение богомольцев в Храме, особенно по случаю больших праздников. Здесь апостол Павел после посещения Храма избежал смерти от фанатически настроенных иудеев, объявив себя гражданином Рима (Деян 21-22 ).

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет также, что с высокой террасы Храма можно было увидеть пространство от Средиземного до Мертвого моря. Храм Ирода был построен с использованием элементов греко-римской архитектуры, его величественность впечатляла и апостолов: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! (Мк 13 :1).

Ветхозаветный храм кипел жизнью. Сегодня лишь при помощи воображения можно представить себе его будничный день.

Вот левиты*, совершив обряд очищения, спешат к своим обязанностям, а книжники и фарисеи**, усевшись под колоннами, спорят о законе и ищут аргументы, как бы опровергнуть утверждения саддукеев. Священники и знатоки Писаний, ожидая открытия заседания Синедриона***, соревнуются в точнейшем истолковании закона. Пришедший из поля земледелец с первыми снопами пшеницы встречается здесь с городским аристократом, который ведет на веревке трехлетнего тельца башанского, а набожный, но ревнивый муж тащит с собой свою легкомысленную жену, подозреваемую в измене, чтобы горькими водами испытать ее верность. Под высоким портиком двора язычников народ увлеченно беседует с новоявленным пророком...

Звуки торговли, пламенных споров, песнопений и частной молитвы мешаются здесь со звуками труб, криками убиваемых животных и с треском пламени на костре жертвенника.

ХРИСТОС В ХРАМЕ

Для нас, христиан, самыми ценными являются картины храма, запечатленные на страницах Евангелия. Здесь происходило введение во Храм Пресвятой Богородицы, здесь пророк Захария во время служения получил весть от Ангела о том, что его престарелая жена родит ему сына, будущего Иоанна Крестителя, который будет велик пред Господом (Лк 1 :15).

Сюда был на 40-й день после рождения принесен Богомладенец Иисус и встречен старцем Симеоном и пророчицей Анной (Лк 2 :22-38). В память об этом событии был установлен христианский праздник - Сретение Господне. Здесь нашли Его родители, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их так, что все дивились разуму и ответам Его, здесь же на крыле храма Он был искушаем от сатаны (Лк 4 :9-12). Отсюда выгнал всех продающих и покупающих и опрокинул скамьи меновщиков и скамьи продающих голубей, сказав, что дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников (Ис 56 :7; Иер 7 :11).

Здесь Христос не осудил блудницы, предложив первому бросить камень тому, который никогда не согрешил (Ин 8 :2-11). К этому храму совершил свой славный Вход в Иерусалим, когда народ кричал: Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!
(Мф 21 :9). Сюда вернул Иуда тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: согрешил я, предав кровь невинную (Мф 27 :3).

Также Христос предсказал своим ученикам грядущее разрушение Храма: Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф 24 :1-2).

Жертвенник всесожжения находился во внутреннем дворе храма. Он был сложен из неотесанных камней, которых не коснулось железо. Во время избиения Иродом младенцев, когда Елизавета с маленьким Иоанном Крестителем скрывалась в пустыне, Захарию, служившего в храме, стали допрашивать, где его сын. Он отказался отвечать, и его убили "между жертвенником и алтарем". Это ужасное пророчество исполнилось в 70 году нашей эры. Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжен римской армией во время осады Иерусалима сыном императора Веспасиана, Титом. От этого некогда величественного сооружения остались лишь развалины, ставшие для народа израильского знамением суда Божьего.

Этот день в истории Израиля стал символом всех несчастий, страданий и народных бедствий.

В Талмуде говорится, что за 40 лет до разрушения храма, построенного Иродом, ветхозаветные жертвоприношения потеряли свою силу: «зa сорок лет до разрушения храма жребий (козлов) не выпал на правую сторону; красная лента не побелела; западный свет перестал гореть; двери святилища (ворота храма) открылись сами по себе...» (Йома 39б).

В первом отрывке жребий и верёвка являются частью обряда Дня Очищения (Йом Кипура). Этот ветхозаветный праздник по толкованию святых отцов является прообразом искупительной жертвы Христа и Его второго пришествия.

Открывающаяся сама по себе дверь возвращает нас к завесе, разорвавшейся на две части во время смерти Христа на горе Голгофе. Последовавшее в момент смерти Христа землетрясение, видимо, стало прямой причиной открытия ворот храма, для открытия которых, по сообщению Иосифа Флавия, требовалось двадцать священников. В тот же самый момент видимо разорвалась на две части и церковная завеса (Мф 27 :51).

Камень Основания - скала на Храмовой горе, над которой располагаласось Святая Святых Иерусалимского храма. На Камне Основания стоял Ковчег Завета. По преданию иудеев, именно с него Господь начал Сотворение мира. Сейчас над ним возвышается знаменитый мусульманский Купол Скалы. Открытое противостояние между уверовавшими во Христа евреями и остальной частью еврейского народа, видимо, не позволило связать эту дату с Распятием. Но нет до сих пор никакого другого исторического события, объясняющего эти обстоятельства.

Слова Спасителя Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф 23 :38; Лк 13 :35), по толкованию Евфимия Зигабена, «Дом ваш», т. е. храм, оставляется пустым, так как в нем не обитает больше благодать Божия.

В Священном Писании храм (Хейхал) часто называется Домом Божьим (бейт означает дом) или Домом Господа (1 Езд 1 :4; Иер 28 :5; Пс 91 :14; 134 :2). В Новом Завете храм тоже называется Домом Божьим (Мф 12 :4) или «Домом отца моего» (Лк 2 :49; Ин 2 :6; Мф 21 :13).

ХРАМ ПОСЛЕ ХРИСТА

Долгое время храмовая площадь находилась в руинах и запустении. В 130 году император Адриан построил на развалинах Иерусалима римскую колонию под названием Элия Капитолина, а на храмовой площади - языческое святилище в честь Юпитера Капитолийского, что стало непосредственной причиной восстания Бар-Кохбы в 132 году.

Восстание было подавлено, и Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещен.

Притвор, Святая и Святая Святых. Входить в Святая Святых разрешалось только первосвященнику и только раз в году. Первосвященник окроплял помещение кровью жертвенных животных и воскуревал благовония перед Ковчегом Завета. В это время он произносил имя Бога, и это было единственным моментом, когда имя Божье называлось вслух.

Однажды, когда череда служить была у Первосвященника Захарии, и он был у Святая Святых, ему явился ангел ипообещал, что у Захарии роддится сын, будущий пророк Иоанн Предтеча. В Ковчеге Завета хранились каменные Скрижали завета с Десятью заповедями, сосуд с манной и посох Аарона. «По сей день неверным рабам запрещается входить в Иерусалим, ибо они убили слуг Бога и даже Сына Его. Им дозволено приходить в город лишь для того, чтобы оплакать его, и за деньги покупают они себе право оплакать разрушение своего города», - писал в IV веке блаженный Иероним.

В 363 году император Юлиан Отступник пытался восстановить храм Бога Израиля, чтобы опровергнуть пророчество Иисуса относительно разрушения Храма (Лк 21 :6), но, как пишут историки, землетрясение, бури и огонь, вырывавшийся из-под земли, прервали начатую постройку, а вскоре наступившая смерть Юлиана положила конец всем его планам.

С тех пор священная площадь была заброшена, а в византийский период стала даже складом мусора.

Храмовая гора снова стала местом поклонения и молитвы после захвата Палестины арабами в 638 году. Халиф Омар построил здесь первую деревянную мечеть, а омейядский халиф Абд аль-Малик в 661 году заменил ее каменным Куполом Скалы, который стоит здесь до сегодняшнего дня. В южной части Храмовой площади в 705 году халиф аль-Валид построил мечеть Аль-Акса, что означает «мечеть отдаленная». Согласно мусульманской традиции, с этим местом связано ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небо - одно из важнейших событий в исламском учении.

После завоевания Иерусалима крестоносцами в 1099 году мечети на Храмовой горе были превращены в церкви: Купол Скалы стал Храмом Господа (Темплюм Домини), а Аль- Акса - храмом Святого Соломона (Темплюм Соломонис).

В 1187 году, после поражения крестоносцев в битве на горе Хиттим, Иерусалим был завоеван войсками Саладина (Салах ад-Дина).

В ходе взятия города несколько мусульманских воинов взобралось на вершину Купола Скалы, где стоял золотой крест. В этот момент, как передают арабские и христианские хроники, битва была прервана и глаза всех смотрели в одну точку, крест на куполе. Когда мусульманскими воинами крест был сброшен на землю, тогда по всему Иерусалиму разнесся такой крик, что земля задрожала. Мусульмане кричали от радости, христиане от ужаса. С тех пор над горой Мориа доминирует неизменно мусульманский полумесяц.

От ветхозаветного храма сохранился только фрагмент стены, окружающей Храмовую гору, которая уцелела после штурма римских легионеров в 70 году. Эту стену обычно называют Стеной плача (Котель ха-Маарави), или Западной стеной. В действительности эта стена является не частью ветхозаветного храма, а только частью подпорной стены. После разрушения храма она стала самым святым местом иудаизма. 9 Ава (начало августа) в Израиле является днем национального траура. У Стены плача собираются иудеи, для того чтобы оплакивать разрушение храма. Читаются особые молитвы, книга пророка Иеремии и книга Плач Иеремии: Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше. Наследие наше перешло к чужим, домы наши - к иноплеменным; <...> Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их (Плач 5 :1-2, 7).

В древней христианской церкви десятое воскресенье после Троицы было днем памяти о разрушении Иерусалима. Сегодня эта традиция уже забыта.

В иллюстациях использованы фотографии Анны Гурской